Ikhlas ialah ungkapan sering keluar daripada mulut tetapi hakikatnya hanya Allah SWT sahaja Yang Maha Mengetahui apakah pertuturan lidah itu selari dengan apa tersemat dalam hati.
Ini kerana ikhlas bukan perbuatan zahir yang nampak tetapi tersembunyi dalam hati manusia yang hanya pemilik hati dan Allah SWT mengetahuinya. Ikhlas berasal kalimah ‘kha-lam-sad’ yang membawa maksud kosong, bersih, bebas, tidak bercampur dan jernih.
Menariknya apabila kita merenung ayat al-Quran, kalimah khalasa digunakan bersama kalimah susu untuk menggambarkan kualiti susu yang bukan sahaja diketahui bersih, bahkan asli, tidak bercampur atau tercemar sedangkan kedudukan susu dalam perut haiwan di antara tempat najis yang kotor (farth) dan juga darah (damm). Firman Allah SWT: “Kami memberimu minum daripada apa yang ada dalam perutnya, iaitu susu bersih (labanan khalisan) di antara kotoran najis dan darah.” (Al-Nahl: 66)
Dalam penciptaan haiwan ternak atau al-an’am (merujuk haiwan seperti lembu, biri-biri dan unta) terdapat banyak ibrah atau pengajaran boleh dikutip, iaitu bagaimana kejadian susu haiwan yang terletak di antara dua bahagian kotor dan najis. Bagaimanapun, ia mampu menghasilkan susu suci bersih dan enak diminum, tanpa kotor serta tidak berbau yang tidak elok.
Ulama membandingkan susu suci bersih itu dengan keadaan kualiti ikhlas seseorang. Imam Shaqiq al-Balkhi apabila ditanya mengenai ikhlas, menjawab: “Ikhlas itu membezakan antara amalan sempurna (diterima) daripada kecacatan (disebabkan riak) seperti susu suci bersih itu wujud antara darah dan kekotoran.”
Kedudukan susu dalam kantung haiwan tertutup dan terlindung daripada najis dan darah juga melambangkan amalan kita yang sepatutnya ditutup dan disembunyikan daripada pengetahuan manusia. Oleh itu, amalan menjadi suci bersih, murni dan tidak tercemar seperti susu yang tidak kotor oleh darah mahupun najis di sekeliling.
Amalan jika didedahkan akan mudah tercemar dengan riak seperti susu dalam perut haiwan jika terdedah nescaya akan kotor bercampur najis dan darah dan tidak boleh diminum lagi.
Allah SWT menuntut hamba-Nya ikhlas beribadat dan tidak mensyirikkan-Nya. Syirik atau mempersekutukan Allah SWT ada dua makna, iaitu pertama, syirik dalam akidah atau menyembah selain Allah SWT seperti patung berhala. Ia panggil syirik jali atau terang dan nyata.
Kedua, syirik juga merujuk kepada melakukan amalan ibadat tetapi bukan kerana mencari keredaan Allah SWT tetapi matlamat selain-Nya. Ia dipanggil syirik khafi atau tersembunyi dan disebut juga syirik kecil. Antara biasa dilakukan manusia adalah melakukan amalan kebaikan untuk dilihat orang lain dan menunjuk-nunjuk (riak).
Selain itu, suka dipuji manusia dan mendengar pujian manusia (sum’ah) atau melakukan amalan ibadat serta berasa bangga dan kagum dengan diri sendiri seolah-olah kita lebih baik daripada orang lain (takjub).
Ulama turut membahaskan situasi jika niat seseorang bercampur (niyyat mushtarakah) seperti asalnya kerana Allah SWT, tetapi berubah kepada duniawi, maka apakah amalannya diterima? Kebanyakan pendapat mengatakan amalan itu ditolak (mardud) dan tidak dikira ikhlas hingga kita dianjurkan sentiasa menjaga niat dari awal hingga akhir supaya sentiasa ikhlas mencari keredaan-Nya.
Ia dijelaskan tokoh sufi tersohor, Imam al-Junaid al-Baghdadi bahawa kewujudan manusia terbahagi kepada dua peringkat.
Peringkat pertama merujuk kewujudan bersifat suci dan mempunyai hubungan langsung dengan Tuhan tanpa dibatasi sebarang hijab, iaitu kewujudan tidak dibatasi ruang waktu dinikmati manusia sebelum kedatangan mereka ke alam dunia ini. Dalam keadaan itu, arwah atau nufus manusia secara tegas memperakui keesaan Tuhan apabila ditanyakan ‘alastu bi Rabbikum.’.
Selepas itu, tiba peringkat kedua yang merujuk kewujudan manusia di atas dunia fana. Peringkat ini disempurnakan bersama jasad, bermakna ia dihubungkaitkan dengan alam benda, lalu manusia menjadi sibuk dengan urusan memenuhi pelbagai tuntutan dan kemahuan jasad yang kesemuanya bersifat kebendaan.
Dalam keadaan itu, manusia umumnya menjadi ghaflah kepada ‘perjanjian dan perakuan’ suci diikat serta dibuat dalam tempoh kehidupan peringkat pertama di alam roh. Hidup dalam perangkap ghaflah menyebabkan manusia tidak lagi ingat kepada Tuhan, lalu bergelumang dalam pelbagai bentuk kedurjanaan dan jenayah untuk memenuhi tuntutan kebendaan. Aspek roh tersisih dan tidak diberi perhatian dalam agenda hidup harian.
Ketiga, atas sebab kewujudan aspek non-material, manusia disediakan dalam diri potensi sama ada menjadi baik ataupun sebaliknya seperti dalam firman Allah SWT dalam surah Al-Shams, ayat 7 hingga 10.
Potensi kerohanian, iaitu al-nafs memiliki dwi-dimensi, iaitu boleh membawa ke arah kejahatan (fujur) dan takwa. Aspek fujur dan takwa sudah sedia tersemai di dasar diri manusia dalam bentuk potensi, maka terserah kepada diri masing-masing potensi mana yang mahu dibangun dan dikembangkan.
Orang yang membersihkan dirinya dengan kerja ketakwaan akan beroleh kejayaan, manakala mereka yang mengotorinya dengan kejahatan (fujur) akan menempah kehampaan dan kekecewaan.
Penjelasan al-Quran itu menunjukkan roh maha penting dalam keseluruhan diri manusia, bukannya jasad atau aspek benda. Justeru, di sini jelas tertayang ‘ketersasulan’ kebanyakan manusia yang mengutamakan secara berlebihan terhadap jasad atau benda dalam diri hingga menjadi amat luar biasa sibuk dalam dunia berkait kosmetik, fesyen dan sukan.
Dalam hiruk-pikuk memuja benda, roh diabaikan sebahagian besar manusia hingga menimbulkan pelbagai bentuk krisis kerohanian seperti kerosakan akhlak, kehilangan ketenangan dan kedamaian hidup kerana mereka sebenarnya sedang melawan dan bertempur dengan tabii diri sendiri.
Keadaan tidak memberi perhatian kepada aspek roh dalam kehidupan harian boleh diperhatikan dalam kehidupan sebahagian besar umat Islam. Mereka tidak memahami kedudukan dan peranan roh dalam keseluruhan kehidupan seperti terkandung dalam Islam.
Mereka bagaikan dipasung suasana ‘buta’ hingga tidak dapat mengenali diri sendiri, lalu terperangkap dalam penguasaan ghaflah dan hanyut terbawa-bawa ke arah pengembangan potensi fujur. Inilah menjadi penyebab utama kepada perlakuan akhlak keji dalam kalangan umat Islam.
Justeru, umat Islam mesti didedahkan melalui pendidikan dan dakwah berkesan supaya memahami serta mengenali tabii dan hakikat diri dengan tepat. Dengan pengenalan dan kefahaman itu, Muslim dapat bertindak secara positif menyelaraskan kehidupan harian dengan apa dikehendaki Allah SWT.
Oleh itu, akhlak mulia boleh terbina dalam diri ummah dan seterusnya menyumbang kepada kehidupan berkualiti yang memenuhi ciri rahmatan lil alamin.
Penulis adalah Profesor Emeritus Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM)
Comments
Post a Comment